Проблема демаркации науки и ненауки

Существует древняя философская проблема, обсуждение которой восходит еще к первым античным философам: как отличить подлинное надежное знание от изменчивого мнения или то, что я могу знать, от того, во что я вынужден верить? В философии науки XX в. эта пробле- ма предстала в виде проблемы демаркации, как провести разграничительную линию между наукой и другими формами духовной деятельности -- философией, религией, искусством и т. п.? Отличается ли наука от философии и мифа, а если отличается, то -- чем?

Философия науки постепенно пришла к мысли о том, что граница между наукой и ненаукой не является жёсткой, она представляет собой скорее мембрану, чем непреодолимую перегородку.

Проблема демаркации науки и ненауки -- одна из острых проблем философии науки XX века (главным образом подразумевается позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм). Эту проблему поставили в 20-30 годах XX века логические позитивисты, участники «Венского кружка», среди них Шлиб, Карнап, Рейхенбах, Гемпель, Франк. Вдохновители кружка -- Рассел и Витгенштейн, основатель позитивизма -- Конт. Предметом исследования позитивизма является наука, логические позитивисты проводили логический анализ языка науки.

Принцип верифицируемости. Логические позитивисты предложили в качестве критерия науки верифицируемость (подтверждаемость). Но они пошли еще дальше и объявили верифицируемость не только критерием демаркации, но и критерием осмысленности: только верифицируемые предложения имеют смысл, неверифицируемые предложения бессмысленны.

Религия и философия оказались за пределами науки.

Однако математика, тоже не удовлетворявшая критерию, была отнесена к науке, так как она является инструментом для преобразования эмпирических данных.

Следует сказать, что для эмпиризма математика и логика всегда были камнем преткновения при его попытках опытного обоснования научного знания. В самом деле, в области астрономии, механики, биологии не так уж трудно показать, что законы этих наук основываются на опытных данных. Но как быть с математическими и логическими законами? Ведь они явно не являются истинами, полученными посредством опыта! И здесь Витгенштейн находит блестящее решение: да, это не опытные истины, но это -- инструмент обработки, преобразования опытных истин, поэтому математика и логика образуют необходимую часть науки.

Логические позитивисты ввели следующую классификацию предложений:

научные -- которые могут быть истинны или ложны; истинность логико-математических предложений устанавливается конвенциально (по договорённости), а физических -- опытным путём;
антинаучные -- подобные по внешним характеристикам научным (например, «Цезарь -- это четырёхугольное число», «Окружность спит красным»);
вненаучные -- составленные из псевдопонятий, то есть понятий, которые ничему реальному, конкретному не соответствуют (таковы, например, понятия философии: «вещь в себе» (Кант), «мировой дух» (Гегель)).

Сейчас нетрудно заметить, что, утверждая бессмысленность философии, логические позитивисты допускали определенную некорректность. Верификационный критерий осмысленности утверждает, что неверифицируемые предложения эмпирически непроверяемы, следовательно, не имеют эмпирического значения. Но отсюда еще не следует, что такие предложения лишены всякого значения. Логические же позитивисты отождествили значение с эмпирическим значением и тогда оказалось, что предложения философии не просто лишены эмпирического значения, но лишены значения в лингвистическом смысле, т. е. попросту бессмысленны. Однако это отождествление не было высказано ими в явной форме, и отсутствие эмпирического значения без всякого обоснования выдавалась ими за бессмысленность в обычном, лингвистическом смысле.

Например, Карнап, обсуждая причины появления в языке бессмысленных предложений, утверждал, что предложения философии бессмысленны так же, как бессмысленны предложения, нарушающие правила грамматики или логики, типа «Цезарь есть простое число». Таким образом, философия оказалась бессмысленной с точки зрения чрезвычайно узкой теории значения -- теории, приписывающей значение только тем терминами и предложениям, которые относятся к чувственно воспринимаемым вещам. Но логические позитивисты выдали это за бессмысленность в обычном смысле и использовали в качестве основания для поношения философии.

Философ Карл Поппер, который часто посещал собрания «Венского кружка» (сам в него не входил), заметил, что этот критерий не только уничтожал философию, но отсекал и наиболее плодотворную часть самой науки. Ее научные термины и предложения, относящиеся к идеализированным или просто к чувственно невоспринимаемым объектам, с точки зрения этого критерия оказывались бессмысленными. Оставшаяся часть лишалась своих законов. Большая часть научных законов имеет форму общих предложений, например, «Все тела при нагревании расширяются». Для верификации подобных предложений требуется бесконечно много частных предложений вида «Тело при нагревании расширяется», «Тело при нагревании расширяется» и т. д. Но мы не в состоянии сформулировать и проверить бесконечного количества таких предложений. Следовательно, законы науки неверифицируемы и должны быть объявлены бессмысленными.

Абсурдные следствия, вытекающие из первоначального понимания верифицируемости как полной проверяемости, заставили логических позитивистов ослабить свой критерий демаркации и заменить его критерием частичной верифицируемости, или эмпирической подтверждаемости: лишь то предложение научно, истинность которого можно хотя бы частично подтвердить эмпирически. Общие предложения теперь включаются в число научных, т. к. некоторые частные следствия общего предложения могут быть проверены, и их истинность служит частичным подтверждением общего предложения. Подтверждаемость по-прежнему связывается с осмысленностью: лишь эмпирические термины и предложения вполне осмысленны; остальные термины и предложения науки получают смысл лишь постольку, поскольку они могут быть частично подтверждены.

Новый критерий тоже оказался неуспешен: в силу бесконечности множеств экспериментов и их исходов вероятность положения равна нулю.

Допустим, мы согласимся с тем, что осмысленность отождествляется с верифицируемостью. Но что значит, что некоторое предложение верифицируемо? Первоначальный и, кажется, наиболее естественный ответ таков: предложение верифицируемо, если его можно практически в любой момент проверить, т. е. наблюдением установить его истинность. Этот ответ быстро возбуждает сомнения: предложения о прошлых и будущих событиях, такие как, например, «вчера в Москве шел дождь» или «завтра будет солнечно», сегодня проверить невозможно. Должны ли мы на этом основании считать, что сегодня произносить такие предложения бессмысленно? Бессмысленными оказываются и предложения о фактах, установить которые мы не можем вследствие отсутствия технических средств. Например, предложение «на обратной стороне Луны имеются горы» следовало считать бессмысленным до начала полетов в космос. В сущности, бессмысленными оказываются почти все предложения за исключением тех, которые описывают мое окружение в настоящий момент.

Стремясь избежать этого неприятного следствия, логические позитивисты предложили новое понимание: предложение верифицируемо, если существует логическая возможность его проверки. Но какие же предложения логически невозможно проверить? -- Очевидно, те, которые содержат в себе логическое противоречие и говорят о логически невозможной ситуации. Отсюда вытекает, что противоречивые предложения бессмысленны. Это сразу же приводит к неприемлемому следствию: отрицание бессмысленного предложения само должно быть бессмысленным, а отрицанием противоречивого предложения является тавтология, следовательно, все тавтологии бессмысленны. Но ведь они выражают законы логики!

Следует упомянуть и о трудностях, связанных с использованием экстенсионального логического языка. Пусть, например, предложение верифицируемо и осмысленно, а предложение -- неверифицируемо. Тогда положение дел, верифицирующее , будет верифицировать также дизъюнкцию $A \vee B$ . Следовательно, эта дизъюнкция осмысленна. Но если -- член осмысленной дизъюнкции, то и его очевидно следует признать осмысленным. Аналогичная трудность встает и перед ослабленным критерием осмысленности: пусть подтверждаемо и осмысленно, а -- бессмысленно. Тогда конъюнкция $A \wedge B$ будет подтверждаема и осмысленна. При самом же слабом критерии осмысленности, согласно которому предложение осмысленно, если из и некоторого вспомогательного предложения выводимо предложение наблюдения , вообще любое предложение оказывается бессмысленным, т. к. в качестве вспомогательного предложения мы всегда можем взять материальную импликацию $A \Rightarrow B$ , независимо от того, каким будет предложение . Поппер отметил такой пример: из утверждений «все реки впадают в Каспийское море» (ложь) и «Волга -- река» (истина) следует «Волга впадает в Каспийское море» (истина).

Попытка найти критерий научности, который позволил бы нам сказать, что -- наука, а что -- псевдонаучная болтовня или ненаучная спекуляция, политическая демагогия или очередной миф, -- такая попытка безусловно имеет смысл. Однако история верификационного критерия логического позитивизма показала нам, во-первых, что осмысленность не тождественна научности и то, что лежит вне науки, часто имеет смысл; а во-вторых, что нет абсолютной непроницаемой границы между наукой и другими видами интеллектуальной деятельности, во всяком случае, провести эту границу невозможно. Осознанием этого обстоятельства философия науки в значительной мере обязана собственным многолетним усилиям логических позитивистов. Сформулировав проблему в ясном и четком виде, они показали, что она неразрешима.

Принцип фальсифицируемости.

Карл Поппер предложил в качестве критерия науки фальсифицируемость: для любой теории, претендующей на статус науки, должно существовать множество потенциальных опровергающих фактов. Частного недостаточно для подтверждения общего, но достаточно для его опровержения. Наука объясняет сущность, которую не видно. И если теория всегда подтверждается, то, наверное, она не описывает сущность -- должно же когда-нибудь возникнуть противоречие.

Нельзя выделить истину в научном знании, говорит Поппер, но постоянно выявляя и отбрасывая ложь, можно приблизиться к истине. Это оправдывает наше стремление к познанию и ограничивает скептицизм. Можно сказать, что научное познание и философия науки опираются на две фундаментальные идеи: идею о том, что наука способна дать и дает нам истину, и идею о том, что наука освобождает нас от заблуждений и предрассудков. Поппер отбросил первую, но во второй идее его методология нашла прочную объективную основу. В дальнейшем И. Лакатос и другие представители философии науки показали, что даже и ложность наших убеждений мы не можем установить с несомненностью. Так из методологии была устранена и вторая фундаментальная идея. Это открыло путь к полному скептицизму и анархизму.

Некоторые высказывания. Лагранж: Ньютон -- счастливый человек не только потому, что построил теорию, объясняющую природу, но и потому, что такое можно сделать только однажды¹⁵. Учитель -- Планку: зачем заниматься теоретической физикой -- всё уже сделано.

Поппер: учёный не должен иметь психологическую установку искать подтверждения -- если искать, то они обязательно найдутся. Например, эксперименты Майкельсона -- Морли рассматривались в качестве аргумента и релятивистами, и их оппонентами. Сложнее искать контрпример. Фальсифицируемость более близка духу науки, нежели верифицируемость: наука динамична, величина информативности и степень вероятности гипотезы находятся в обратной зависимости; нужны теории с наибольшим количеством потенциальных фальсификаторов. Бор: ваша теория -- сумасшедшая, но недостаточно сумасшедшая, чтобы быть <?>. Теорию можно назвать научной, когда она опровергнута, то есть ретроспективно.

Поппер отверг индукцию и верифицируемость в качестве критериев демаркации. Защитники этих критериев видят характерную черту науки в обоснованности и достоверности, а особенность ненауки (скажем, философии или астрологии) -- в недостоверности и ненадежности. Однако полная обоснованность и достоверность в науке недостижимы, а возможность частичного подтверждения не может отличить науку от ненауки: например, учение астрологов о влиянии звезд на судьбы людей подтверждается громадным эмпирическим материалом. Поэтому Поппер не хочет рассматривать в качестве отличительной особенности науки обоснованность ее положений или их эмпирическую подтверждаемость. Подтвердить можно все что угодно, но это еще не свидетельствует о научности. То, что некоторое утверждение или система утверждений говорят о физическом мире, проявляется не в подтверждаемости их опытом, а в том, что опыт может их опровергнуть. Если система опровергается с помощью опыта, значит, она приходит в столкновение с реальным положением дел, но это как раз и свидетельствует о том, что она что-то говорит о мире.

Исходя из этих соображений, Поппер в качестве критерия демаркации принимает фальсифицируемость, т. е. эмпирическую опровержимость: «...некоторую систему я считаю эмпирической или научной только в том случае, если она может быть проверена опытом. Эти рассуждения приводят к мысли о том, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы должна считаться критерием демаркации. Другими словами, от научной системы я не требую, чтобы она могла быть раз и навсегда выделена в позитивном смысле; но я требую, чтобы она имела такую логическую форму, которая делает возможным ее выделение в негативном смысле: для эмпирической научной системы должна существовать возможность быть опровергнутой опытом...».

Таким образом, научность заключается в способности опровергаться опытом. Чтобы ответить на вопрос о том, научна или ненаучна некоторая система утверждений, надо попытаться опровергнуть ее; если это удастся, то данная система несомненно научна. Ну, а если, несмотря на все усилия, никак не удается опровергнуть некоторую систему утверждений? Тогда, говорит Поппер, вполне правомерно усомниться в ее научности. Может быть, это псевдонаучная, метафизическая система. «Это предположение будет справедливым до тех пор, пока мы снова не начнем прогрессировать и, опровергнув эту теорию, дадим новое обоснование ее эмпирического характера. (О мертвых ничего кроме хорошего: раз теория опровергнута, ее эмпирический характер не подлежит сомнению и обнаруживается с полной ясностью)».

Существуют предложения, неопровержимые благодаря своей логической форме. Это экзистенциальные предложения «Существует вещество, способное превращать неблагородные металлы в золото» или «Существует говорящая щука». Для фальсификации такого предложения, т. е. для доказательства того, что не существует подобного вещества или подобной щуки, потребовалось бы верифицировать его отрицание, которое верифицировать невозможно, следовательно, невозможно фальсифицировать экзистенциальное предложение. Поскольку экзистенциальные предложения нефальсифицируемы, они -- с точки зрения попперовского критерия демаркации -- не являются научными и должны считаться метафизическими (философскими).

Принцип фальсифицируемости в качестве критерия науки столкнулся с проблемами. Во-первых, этот принцип широк для проведения демаркации науки и ненауки. Во-вторых, по замечанию учеников Поппера (Лакатос, Планк, Фейерабенд), в истории науки всегда с самого начала имелись противоречивые факты, но учёный, встречая контрпример, не отказывался от своей гипотезы, то есть вёл себя, согласно Попперу, как неучёный.

История показывает, что теории живут, развиваются и даже процветают, невзирая на противоречия с экспериментальными данными. Приведем конкретный пример. В 1788 году великий Лагранж писал об уравнениях Эйлера: «Мы обязаны Эйлеру первыми общими формулами для движения жидкостей, записанными в простой и ясной символике частных производных. Благодаря этому открытию вся механика жидкостей свелась к вопросу анализа, и будь эти уравнения интегрируемыми, можно было бы в любом случае полностью определить движение жидкости под воздействием любых сил». Надежды Лагранжа не оправдались: в ряде случаев уравнения Эйлера были проинтегрированы, но результаты расчетов резко расходились с наблюдениями. Привело ли это к отказу от уравнений Эйлера? Ни в коем случае. Итак, все дело в идеальных объектах, без которых и нельзя, вероятно, построить теорию.

Отбрасывая индукцию, Поппер считает, что, решая очередную проблему, мы как бы начисто забываем все, что происходило при решении других задач. В этом случае действительно все наши гипотезы могут быть только слепыми пробами. Однако человек никогда так не действует. Приступая к решению очередной задачи, он всегда опирается на опыт решения предыдущих. Нужно признать накопление знания, согласиться с тем, что и индукция может направлять выдвижение гипотез: только тогда мы сможем показать, что учимся на наших ошибках. Хотя Поппер и говорит об «обучении на ошибках», но это противоречит его абсолютизации метода проб и ошибок. Поппер исключает накопление знания, а обучение без этого немыслимо.

Историческая школа

После Поппера проблемой демаркации занималась историческая школа (Фейерабенд, Кун, начало 1970 годов). Принцип фальсифицируемости не поддерживался. Ставился вопрос о существовании демаркации науки и ненауки.

Крутой поворот в подходе к изучению науки совершил американский историк физики Томас Кун в своей работе «Структура научных революций», которая появилась в 1962 году. Наука или, точнее, нормальная наука, согласно Куну, -- это сообщество ученых, объединенных достаточно жесткой программой, которую Кун называет парадигмой и которая целиком определяет, с его точки зрения, деятельность каждого ученого. Именно парадигма как некое надличностное образование оказывается у Куна в центре внимания. Именно со сменой парадигм связывает он коренные изменения в развитии науки -- научные революции.

Нормальная наука, -- пишет Кун, -- это «исследование, прочно опирающееся на одно или несколько прошлых достижений -- достижений, которые в течение некоторого времени признаются определенным научным сообществом как основа для развития его дальнейшей практической деятельности». Уже из самого определения следует, что речь идет о традиции, т. е. наука понимается как традиция.

Прошлые достижения, лежащие в основе этой традиции, и выступают в качестве парадигмы. Чаще всего под этим понимается некоторая достаточно общепринятая теоретическая концепция типа системы Коперника, механики Ньютона, кислородной теории Лавуазье и т. п. Со сменой концепций такого рода Кун прежде всего и связывает научные революции. Конкретизируя свое представление о парадигме, он вводит понятие о дисциплинарной матрице, в состав которой включает следующие четыре элемента:

Символические обобщения типа второго закона Ньютона, закона Ома, закона Джоуля-Ленца и т. д.
Концептуальные модели, примерами которых могут служить общие утверждения такого типа: «Теплота представляет собой кинетическую энергию частей, составляюших тело» или «Все воспринимаемые нами явления существуют благодаря взаимодействию в пустоте качественно однородных атомов».
Ценностные установки, принятые в научном сообществе и проявляющие себя при выборе направлений исследования, при оценке полученных результатов и состояния науки в целом.
Образцы решений конкретных задач и проблем, с которыми неизбежно сталкивается уже студент в процессе обучения. Этому элементу дисциплинарной матрицы Кун придает особое значение.

В чем же состоит деятельность ученого в рамках нормальной науки? Кун пишет: «При ближайшем рассмотрении этой деятельности в историческом контексте или в современной лаборатории создается впечатление, будто бы природу пытаются втиснуть в парадигму, как в заранее сколоченную и довольно тесную коробку. Цель нормальной науки ни в коей мере не требует предсказания новых видов явлений: явления, которые не вмещаются в эту коробку часто, в сущности, вообще упускаются из виду. Ученые в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий, обычно к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими».

Итак, в рамках нормальной науки ученый настолько жестко запрограммирован, что не только не стремится открыть или создать что-либо принципиально новое, но даже не склонен это новое признавать или замечать. Что же он делает в таком случае? Концепция Куна выглядела бы пустой фантазией, если бы ему не удалось убедительно показать, что нормальная наука способна успешно развиваться. Кун, однако, это показал, показал, что традиция является не тормозом, а, напротив, необходимым условием быстрого накопления знаний.

И действительно, сила традиции как раз в том и состоит, что мы постоянно воспроизводим одни и те же действия, один и тот же способ поведения все снова и снова при разных, вообще говоря, обстоятельствах. Поэтому и признание той или иной теоретической концепции означает постоянные попытки осмыслить с ее точки зрения все новые и новые явления, реализуя при этом стандартные способы анализа или объяснения. Это организует научное сообщество, создавая условия для взаимопонимания и сопоставимости результатов, и порождает ту «индустрию» производства знаний, которую мы и наблюдаем в современной науке.

Но речь вовсе не идет при этом о создании чего-то принципиально нового. По образному выражению Куна, ученые, работающие в нормальной науке, постоянно заняты «наведением порядка», т. е. проверкой и уточнением известных фактов, а также сбором новых фактов, в принципе предсказанных или выделенных теорией. Химик, например, может быть занят определением состава все новых и новых веществ, но само понятие химического состава и способы его определения уже заданы парадигмой. Кроме того, в рамках парадигмы никто уже не сомневается, что любое вещество может быть охарактеризовано с этой точки зрения.

Таким образом, нормальная наука очень быстро развивается, накапливая огромную информацию и опыт решения задач. И развивается она при этом не вопреки традициям, а именно в силу своей традиционности. Пониманием этого факта мы и обязаны Томасу Куну. Его с полным правом можно считать основателем учения о научных традициях. Конечно, на традиционность в работе ученого и раньше обращали внимание, но Кун впервые сделал традиции центральным объектом рассмотрения при анализе науки, придав им значение основного конституирующего фактора в научном развитии.

Но как же в таком случае происходит изменение и развитие самих традиций, как возникают новые парадигмы? «Нормальная наука, -- пишет Кун, -- не ставит своей целью нахождение нового факта или теории, и успех в нормальном научном исследовании состоит вовсе не в этом. Тем не менее новые явления, о существовании которых никто не подозревал, вновь и вновь открываются научными исследованиями, а радикально новые теории опять и опять изобретаются учеными. История даже наводит на мысль, что научное предприятие создало исключительно мощную технику для того, чтобы преподносить сюрпризы подобного рода». Как же конкретно появляютя новые фундаментальные факты и теории? «Они, -- отвечает Кун, -- создаются непреднамеренно в ходе игры по одному набору правил, но их восприятие требует разработки другого набора правил». Иными словами, ученый и не стремится к получению принципиально новых результатов, однако, действуя по заданным правилам, он непреднамеренно, т. е. случайным и побочным образом, наталкивается на такие факты и явления, которые требуют изменения самих этих правил.

Подведем некоторые итоги. Не трудно видеть, что концепция Куна знаменует уже совсем иное видение науки по сравнению с нормативным подходом Венского кружка или К. Поппера. В центре внимания последних -- ученый, принимающий решения и выступающий как определяющая и движущая сила в развитии науки. Наука здесь фактически рассматривается как продукт человеческой деятельности. Поэтому крайне важно ответить на вопрос: какими критериями должен руководствоваться ученый, к чему он должен стремиться? В модели Куна происходит полная смена ролей: здесь уже наука в лице парадигмы диктует ученому свою волю, выступая как некая безликая сила, а ученый -- это всего лишь выразитель требований своего времени. Кун вскрывает и природу науки как надличностного явления: речь идет о традиции.

Можно ли что-либо возразить против этой достаточно простой и принципиальной модели? Два пункта вызывают сомнение. Первый был, вероятно, камнем преткновения и для самого Куна. Как согласовать изменение парадигмы под напором новых фактов с утверждением, что ученый не склонен воспринимать явления, которые в парадигму не укладываются, что эти явления «часто, в сущности, вообще упускаются из виду»? С одной стороны, Кун приводит немало фактов, показывающих, что традиция препятствует ассимиляции нового, с другой, он вынужден такую ассимиляцию признать. Это выглядит как противоречие.

Сомнительность второго пункта менее очевидна. Кун резко противопоставляет работу в рамках нормальной науки, с одной стороны, и изменение парадигмы, с другой. В одном случае, ученый работает в некоторой традиции, в другом, -- выходит за ее пределы. Конечно, эти два момента противостоят друг другу, но, вероятно, не только в масштабах науки как целого, но и применительно к любым традициям более частного характера. Кун же в основном говорит именно о науке, и это чрезмерно глобализирует наше представление о традиции. Фактически получается, что наука -- это чуть ли не одна традиция, а это сильно затрудняет анализ того, что происходит в науке. Попытаемся поэтому несколько обогатить наше представление о научных традициях. Это совершенно необходимо на пути критической оценки и усовершенствования концепции Куна, на пути развития тех, несомненно, важных предпосылок, которые содержатся в его модели науки.

Куайн¹⁶: научная теория имеет целостный, системный характер («нити в ткани»), зачастую бывает достаточно изменить один элемент или ввести новый, чтобы она стала соответствовать фактам. Кун подтвердил, что в истории науки так и было: учёные вводили «ad hoc»-гипотезы -- гипотезы, предназначенные для конкретных случаев. Дюген (историк и философ науки): факты не могут сокрушить теорию. Пример Куна: борьба между геоцентрической (Аристотель -- Птолемей) и гелиоцентрической (Коперник -- Галилей, 15-16 века) парадигмами. Чем точнее становились астрономические наблюдения в первой парадигме, тем больше появлялось расхождений, поэтому было введено предположение о том, что тела движутся не по окружностям, а по специальным траекториям -- эпициклам.

Как правило, старая и новая парадигмы решают разные проблемы (в одной парадигме -- проблема, в другой -- нет), причём поначалу новая парадигма решает меньше проблем. Хотя обе парадигмы используют одни и те же термины, зачастую эти термины имеют разный смысл (например, масса и время в классической и релятивистской механиках).

На выбор парадигмы оказывают влияние вненаучные (экстерналистские) факторы (социокультурные, мировоззренческие). Учёный может выбрать ту парадигму, которая больше соответствует его предпочтениям. Пример: более ста лет геоцентрическая и гелиоцентрическая парадигмы сохраняли паритет (обе могли удовлетворительно объяснить новые факты). Сторонники геоцентрической парадигмы приводили в защиту, например, следующие аргументы: если бы Земля вращалась, потерялась бы атмосфера, отклонялись бы падающие тела, имелся бы годичный параллакс. На первые два вопроса ответили Галилей и Ньютон, а на третий вопрос ответили в XIX веке. На выбор Коперника повлияло его мировоззрение: если Земля покоится, то она -- божественное тело; или, греховная Земля -- центр мироздания; или, Писание говорит, что природа проста, а в геоцентрической парадигме нужно вводить много эпициклов, вращается не относительно лёгкая Земля, а всё остальное. Другой пример -- классическая и квантовая механики. Эйнштейн о принципе неопределённости: Старик не играет в кости -- вероятность есть характеристика знания, а не объекта исследования. (Старик -- Бог). Работа Джерарда Холтона о принципе дополнительности в социологии (есть в сборнике «Тематический анализ науки», в котором проводится линия Куна).

В экстраординарный период учёные становятся похожими на философов. Жёсткой границы между наукой и ненаукой нет. Поль Фейерабенд усилил этот вывод, сравнив науку и мифологию.

В истории науки имеет место догматизация парадигмы, свойственная мифологии. Например, популяризатор науки Фламмарион написал фантастическое произведение, в котором фигурировал персонаж Люмен, имевший скорость, большую скорости света, что во времена Эйнштейна считалось бессмысленным. В науке, подобно мифам, то, что не согласуется, игнорируется или приводится в соответствие; если бы учёные строго придерживались принципа научности, ни одна фундаментальная теория не выжила бы. Например, Галилею для обоснования результатов наблюдений небесных тел в телескоп¹⁷потребовалось соединение теории зрения и оптической теории (хотя и это в то время не давало удовлетворительных объяснений). Другой пример -- эксперименты Майкельсона -- Морли (1896, 1897 годы и ещё несколько десятилетий). Вначале они привели к созданию теории относительности, а затем (в 1920 годы) стали противоречить ей, но эти противоречия игнорировались.

Авторитет учёных может сравниться с авторитетом жрецов. Примеры. Луи Виктор де Бройль в 23 года в своей докторской работе, касающейся корпускулярно-волнового дуализма, выдвинул передовую идею. Когда на защите возник вопрос о присуждении степени, учёные оказались в замешательстве и позвонили Эйнштейну, который сказал, что даже сослался на соответствующие работы, и дал согласие. Физик Релей однажды забыл подписать статью, редакция отослала её обратно с отрицательной критикой (новые идеи были восприняты как ошибочные). Когда выяснилось, что автором статьи являлся Релей, редакция принесла извинения.

Если бы существовала жёсткая граница между наукой и ненаукой, было бы хуже самой науке. Например, планетарная модель атома (Резерфорд, 1911 год) не согласовалась с электродинамикой.

Лакатос выдвинул идею о научно-исследовательской программе: имеются теоретическое ядро и защитный пояс из фактов. Факты не играют фундаментальной роли по подтверждению или опровержению теории, они имеют смысл только через теоретическую интерпретацию. А теория имеет механизм для расширения интерпретации. Выигрывает та теория, которая объясняет наибольшее количество новых фактов.

Фейерабенд предложил идею методологического анархизма. С точки зрения методологии, анархизм является следствием двух принципов: принципа пролиферации и принципа несоизмеримости. Согласно принципу пролиферации, нужно изобретать и разрабатывать теории и концепции, несовместимые с существующими и признанными теориями. Это означает, что каждый ученый -- вообще говоря, каждый человек -- может изобретать свою собственную концепцию и разрабатывать ее, сколь бы абсурдной и дикой она ни казалась окружающим. Принцип несоизмеримости защищает любую концепцию от внешней критики со стороны других концепций. Если кто-то изобрел совершенно фантастическую концепцию и не желает с нею расставаться, то с этим ничего нельзя сделать: нет фактов, которые можно было бы противопоставить этой концепции, т. е. она формирует свои собственные факты; мы не можем указать на несовместимость этой фантазии с фундаментальными законами естествознания или с современными научными теориями, т. е. автору этой фантазии эти законы и теории могут казаться просто бессмысленными; мы не можем упрекнуть его даже в нарушении законов логики, ибо он может пользоваться своей особой логикой. Автор фантазии создает свой собственный мир и все, что не входит в этот мир, не имеет для него никакого смысла. Таким образом, соединение принципа пролиферации с принципом несоизмеримости образуют методологическую основу анархизма: каждый волен (даже должен) изобретать свою собственную концепцию; ее невозможно сравнить с другими концепциями, ибо нет никакой основы для такого сравнения; следовательно, все допустимо и все оправдано.

Еще один аргумент в пользу анархизма: нет ни одного методологического правила, ни одной методологической нормы, которые не нарушались бы в то или иное время тем или иным ученым. Более того, история показывает, что ученые часто действовали и вынуждены были действовать в прямом противоречии с существующими методологическими правилами. Отсюда следует, что вместо существующих и признанных методологических правил мы можем принять прямо противоположные им. Но и первые, и вторые не будут универсальными. Поэтому методология вообще не должна стремиться к установлению каких-либо универсальных правил.

И, наконец, к анархизму толкают Фейерабенда его социальнополитические взгляды. Он является одним из немногих современных философов науки, которые подходят к рассмотрению науки и ее методологии с точки зрения счастья и свободного развития людей, т. е. с точки зрения гуманизма. Фейерабенд отчетливо видит, что в современном обществе даже наука -- это, казалось бы, чистое и бескорыстное стремление к истине -- часто оказывается антигуманной. Она постепенно превращается в средство эксплуатации людей, в средство их оболванивания и отупления с целью превратить человека в покорного раба государственной машины. Фейерабенд выступает против духовного закрепощения людей и восстает против науки, когда она используется как средство такого закрепощения. Анархизм Фейерабенда -- это, в сущности, восстание против того духовного рабства, в котором держит людей буржуазная культура.

В современной общественной жизни науке отдаётся приоритет, образование работает только на науку. Нужно стремиться к свободному обществу, в котором образование даёт человеку способность сделать осознанный выбор.

Сноски

...¹⁵: Эйнштейн во второй раз построил такую теорию.
...Куайн ¹⁶: Его точку зрения на природу теоретического знания называют холистской от англ. "whole"
...¹⁷: В случае земных тел сомнений не возникало ().

Проблема демаркации науки и ненауки

Сноски

Меню